Los griegos y la muerte, ¿una sola visión?

Si hay algo que inquieta al hombre es sin duda la muerte, el más allá, su propio destino. Todas las culturas le han otorgado un importante lugar en su ideario, los pueblos antiguos y, entre ellos, los griegos no han sido una excepción en este sentido. La cultura griega, debido a su situación geográfica en el mediterráneo oriental, entró en contacto con otros pueblos (como los egipcios) de marcado interés por el más allá y la vida después de la muerte y esto pudo impulsar la propia inquietud del pueblo griego.

La mentalidad griega sobre el más allá sufrió una evolución. Este hecho se refleja en su literatura desde la visión del más allá y del destino del hombre que aparece en la famosa νέκυια o evocación de los muertos del Canto XI de la Odisea hasta la visión que aparece, por ejemplo, en las laminillas de oro órficas. El mundo religioso griego ya desde época clásica poseyó una serie de movimientos mistéricos que, amparándose en la pervivencia del alma tras la muerte, aseguraban una destino feliz en el más allá –claro está que para los iniciados-, entre estos movimientos se encuentran el orfismo y los Misterios de Eleusis. 

Busto de Hades. Copia romana de un original griego, s.V. a.C. Museo Nacional de Roma. Fuente: Wikipedia

Pero, no obstante, este interés en la escatología que mostraron los griegos no fue impedimento para poder realizar lecturas o visiones paródicas del Hades como Aristófanes y Luciano realizan en Las Ranas y al comienzo del libro II de Los relatos verídicos. Pero dejemos que hablen los propios griegos sobre cómo concebían la muerte por medio de la siguiente presentación sobre Ulises en el Hades y los versos de Homero y de Arquíloco.

Homero, Ulises y el Hades

Ulises en el Hades from Melisa Penélope

Homero expresa así el momento en que mueren tanto Patroclo como Héctor, Ilíada, XVI, 855-857 y XXII, 361-363:

                        ὣς ἄρα μιν εἰπόντα τέλος θανάτοιο κάλυψε,

                        ψυχὴ δ᾽ ἐκ ῥεθέων πταμένη Ἄϊδος δὲ βεβήκει

                        ὃν πότμον γοόωσα λιποῦσ᾽ ἀνδροτῆτα καὶ ἥβην.

                       "Luego de que así habló, el fin de la muerte lo arropó

                        y su alma, habiendo volado de sus miembros, llegó al Hades,

                        su destino lamentando, pues abandonaba su varonil juventud."

Ya Homero nos habla de la llanura del Eliseo que se encuentra en los confines de la tierra, πείρατα γαίης, lo normal en la localización del mundo de ultratumba. Es presentada como un típico paraíso con un clima no cambiante, siempre primaveral, donde “jamás hay nieve, ni invierno largo, ni lluvia, sino que el Océano manda siempre las brisas del Céfiro, de sonoro soplo, para dar a los hombres más frescura”. Allí sitúa el poeta al rubio Radamantis y a otros hombres (Οdisea, XI, vv. 564 y ss.), pero no especifica quiénes son aquellos que habitan en la llanura, solo nos dice que Menelao terminará sus días allí por ser yerno de Zeus, por lo que hay que suponer que Helena le acompañará. Estos son los escasos datos que proporciona en cuanto a sus habitantes, pero desde luego queda claro que no es un destino extensivo a todos los hombres, sino solo a los héroes.

Antes de pasar a ver las religiones mistéricas leamos el fragmento 64D de Arquíloco, poeta lírico griego del s. VII a.C. (traducción de J. Ferraté):

                                  Nadie, de honor ni fama, una vez muerto, goza

                                  entre sus convecinos: en vida preferimos

                                  buscar de los vivientes la simpatía; el muerto

                                  lo peor de todo, siempre y en todas partes, sufre.

Las religiones mistéricas: una  nueva visión del Hades.

La religión griega evolucionó con prácticas religiosas denominadas misterios o cultos mistéricos (de μύστης, "iniciado"). Estas prácticas propiciaban una transformación espiritual y una promesa de felicidad en el más allá. El problema para el conocimiento de este tipo de cultos reside precisamente en su carácter mistérico, pues solo estaban abiertos a los iniciados, algunas partes eran secretas y si se revelaban quedabas expuesto a recibir un castigo, llegando incluso a la pena de muerte como le ocurrió al ateo Diágoras de Melos (V a.C.), que no tuvo mejor ocurrencia que ir contado contar a todo el mundo qué sucedía en los misterios. 

Estos misterios no se oponen a la religión oficial o cívica (de la ciudad o polis), frente al cristianismo. Los misterios conllevan normalmente para el iniciado un sufrimiento o experiencia traumática para pasar luego a otra experiencia de extrema intensidad. Se lleva al iniciado al límite (del miedo, por ejemplo) y se le hace salir vencedor. La promesa de una vida mejor tras la muerte puede tener un sentido amplio, no únicamente de una vida futura feliz en el más allá, sino de la aceptación por parte del iniciado de su papel en el ciclo de la vida o naturaleza (binomio vida-muerte).

Varios fueron los cultos mistéricos: Eleusis, el orfismo, el culto orgiástico de Cibeles, la Gran Madre Frigia, el culto de Isis y el culto de Mitra (estos dos últimos muy importantes durante el Imperio Romano). Los órficos por ejemplo proporcionaban a sus iniciados una serie de instrucciones para llevar a cabo con éxito el tránsito a la otra vida, instrucciones que conocemos gracias a las tablillas de oro con las que se enterraban, por ejemplo, la tablilla descubierta en Hiponia que nos da las instrucciones de qué fuente se ha de beber (de la de Mnemósime –la Memoria–) y cuál evitar y qué responder a los guardianes:

A la derecha de la mansión de Hades encontrarás una fuente y junto a ella un blanco ciprés que se yergue altivo; a esa fuente no te acerques...

Más adelante encontrarás el agua fresca que brota del manantial de Mnemósime; arriba están los guardias. Te preguntarán por qué has llegado alli. Cuéntales exactamente toda la verdad y diles: 

"Soy hijo de la Tierra y del Cielo estrellado... y vengo muerto de sed; dadme de beber de esa fuente.

Tablilla de oro órfica, Getty Villa. Fuente: wikipedia

Nos vamos a centrar por su importancia dentro del Mundo Antiguo en los Misterios de Eleusis.

Los Misterios de Eleusis.

Estos misterios se realizaban en honor de Deméter y su hija Perséfone en Eleusis en el Ática (para más información acudir al siguiente enlace).Conocemos su existencia desde el s. VII a.C. con el himno homérico a Deméter hasta la destrucción del santuario por Alarico en el 394 d.C. 

Reconstrucción del santuario de Eleusis, Ática (Grecia)

El mito central de estos misterios se centra en el rapto de Perséfone por Hades y los avatares de Deméter hasta que encuentra a su hija y se logra su reconciliación con Hades y cómo, tras esta, la diosa instaura los misterios. Los efectos de esta iniciación no son solo para el más allá, sabemos por un relieve votivo conservado en el Museo Arqueológico de Atenas que un ciego recuperó la vista. Aristóteles nos da la clave para interpretar los misterios correctamente, ya que estos no sirven para que el iniciado aprenda algo, sino para que lo experimente y cambie de mentalidad y, de este modo, esté preparado. Preparado para qué, es claro, para la muerte.

Relieve de Eleusis con Deméter, Perséfone y Triptólemo.

s. V a.C.

Los misterios proporcionan una experiencia extática y desenfrenada con componentes agrarios y sexuales (como exaltación de la vida), en los que se ve y se oye algo (al ser misterio no sabemos con exactitud el qué), pero no quedan dudas por diversas informaciones de que el iniciado consigue el conocimiento para evitar el sufrimiento en el más allá. Así Píndaro nos dice (frag. 137):

                         ¡Venturoso aquel que tras haberlos visto va bajo tierra,

                         pues conoce el fin de la vida

                         y conoce el principio dispuesto por Zeus!

O el propio Himno homérico a Deméter (480-482) expresa:

¡Venturoso aquel que los vio de entre los hombres que sobre la tierra vivie!

Mas el no iniciado en los ritos, quien de ellos no participa,

no tiene un destino semejante, al menos una vez muerto, bajo la sombría tiniebla.

Tras la experiencia en los misterios el iniciado logra comprender el lugar del hombre en el mundo, el sentido del hombre y su destino en el más allá, y es ese conocimiento el que consigue eliminar del hombre la desazón, la angustia y la cruel incertidumbre sobre su destino.

Para terminar os dejo como la poesía griega ha reflejado la muerte o el paso al otro mundo: 

Bibliografía: 

• Alberto Bernabé, U.C.M., (c) F. Casadesús (ed.), Sectes, ritus i religions del món antic. Palma de Mallorca 2002, pp.133-157. 
• David García Pérez, La muerte: su significación y su representación en la poesía griega. Nova Tellus, vol. 27, núm. 2, 2009, pp. 91-106,Centro de Estudios Clásicos México
• J. García López, La religión griega, Madrid, 1975,  101-116

Ejercicios:  

Ahora que espero que se hayan disipado algo vuestras tinieblas sobre la muerte en la Grecia Antigua (pues las tinieblas de y sobre la muerte quizá no se disipen jamás), llega la hora del trabajo:

1. Una vez que hayas leído el apartado relativo a Homero y Ulises y visto la presentación, indica cómo veían los griegos arcacios la muerte y el más allá.  
2. Tras leer el apartado de los ritos mistéricos y de los Misterios de Eleusis comparálos con la situación anterior, señala qué ha cambiado e intenta dar una explicación de por qué se ha producido ese cambio en la mentalidad religiosa griega y qué consecuencias tiene.
3. Establece una relación entre las religiones mistéricas y el cristianismo.
4. Realiza un comentario en el blog sobre alguno de los aspectos de esta entrada, la impresión que te ha causado la mentalidad griega, qué opinas de la visión de la Odisea, si piensas que los misterios proporcionaron consuelo a los griegos, o, mejor aún, algo de tu cosecha.